一、精神疾病的基本动力结构亚龙将存在主义心理治疗定义为一种动力导向的治疗。他继承了弗洛伊德的精神分析治疗思想，在弗洛伊德“驱动→焦虑→防御机制”基于这种动态结构，本文提出“终极关怀意识→焦虑→防御机制”这种精神疾病的基本动态结构。亚龙提出的精神疾病的动力结构假设在个体中存在不同的冲突力量的心，不管它是适应性的还是心理变态的、情绪和行为都是这些冲突力量导致焦虑的结果；而且这些力量是在不同的意识层面产生的，有些甚至完全是潜意识的。但另一方面，亚龙从存在主义的立场出发，认为引起焦虑的内在冲突力量不仅来自于人类被压抑的本能冲动或被内化的重要他人，还来自于个体存在的既定事实，即所谓的存在主义哲学“终极关怀”的觉察和恐惧。他提出了人类的四个终极关怀，即死亡、自由、孤独而无意义。他认为，人类个体在面对这些生活事实中的任何一个时，都会形成内在的动态冲突，并因为意识到这些冲突而感到焦虑。为了缓解或消除这些焦虑，个体会形成心理防御机制，但这些防御机制可能会因负担过重或使用过度而瓦解其适应能力，从而导致更大的焦虑。这迫使个体采取极端的方法来保护自己，造成防御崩溃或失控，精神理性思考、情绪和行为。二、终极关怀和精神病理学1、死亡(death)亚龙认为，死亡和生命是相互依存的，是同时而不是先后存在的它在生活的表面下不断搅动，对体验和行为有很大的影响。人类个体“理解死亡的不可避免性和延长生命的欲望构成了冲突的核心。对于心理治疗来说，一方面，死亡是焦虑的原始来源，因此也是精神病理学的基本来源。另一方面，对死亡的意识是一种“边界处境”Boundary   situation)，会彻底改变人生观，所以是治疗师可以使用的非常重要的治疗力量。对死亡的两个基本防御是独特性(special)和终极拯救者(  ultimate rescuer)信仰，前者是潜意识里相信你与众不同，可以免除自然规律的限制；后者潜意识里相信有一个全能的救世主会一直眷顾他、爱并保护自己免于死亡。2、自由(freedom)亚龙认为，从存在的角度来看，自由意味着外在结构的缺失。与日常经验相反，人类并没有进入一个设计好的宇宙，个人要为自己的世界和生活设计、为我们的选择和行为承担全部责任我们是自己的创造者。我们毫无根据的处境和我们对结构的渴望之间的冲突是焦虑的另一个重要来源。他称由此产生的焦虑“无根”groundless)焦虑。个人无意识地寻求结构、权威、崇高的计划、神奇的力量、比自己更大的东西等手段来避免让自己意识到这种焦虑，但最有效的防御是简单地把现实当作经验中既定的现实，也就是事物的表象，从而避免为自己的生活承担创造性的责任。3、存在孤独(existentialism)存在性孤独不同于人际孤独和心理孤独它指的是个体与任何其他生命之间不可逾越的鸿沟，是一种更基本的孤独，——人与世界的分离。个人知道自己完全的孤独，却渴望接触、渴望保护、渴望成为更大整体的一部分，两者之间的紧张造成了存在的冲突。对抗孤独最重要的力量是关系。但是，如果个体被对孤独的恐惧和焦虑所控制，就会在建立关系的过程中把别人当成利用的工具，这只会导致关系的失败，从而导致更大的焦虑。4、无意义(insignificancemeaningless)亚龙指出，从生存的立场来看，人类面临着一个两难的境地：一方面，它需要意义，但如果它活着，它就没有意义、目标、价值观或者理想会造成巨大的痛苦，会让人认真地决定结束自己的生命。另一方面，根据生存自由的概念，人类建构了自己、你存在的世界和你在世界中的处境，所以世界和宇宙不 t“意义”可言。这种动态的存在冲突，来自于我们这种寻找意义的生物被扔进一个完全没有意义的宇宙所造成的困境。个体为了逃避焦虑，会形成虚无主义、各种各样的防御机制，如冷漠的态度或强迫性冲动。三、存在主义心理治疗的目标是消除成长的障碍亚龙受精神分析社会文化学派和人本主义心理学的影响，认为人与生俱来就有实现自我的倾向，而人与人之间的关系则不同心理学“障碍”实际上是个体在应对终极关怀感知引起的焦虑时形成的一种防御机制。虽然这些防御机制保护个人免受焦虑，但它们也限制了个人 心理和行为并使它们活在存在中“非本真的模式”海德格尔语）中。在这个模型中，个人可以 他们没有意识到他们是生命和世界的创造性源泉，因此他们逃避了它、堕落、麻痹，依靠不引人注目来逃避选择，从而限制了自身的成长潜力，失去了创造自己生活的机会和能力。在亚龙湾 在s看来，通过存在主义心理治疗，个人可以洞察死亡，学会如何更好地生活，以便更好地死去；知道自己要承担责任、允诺改变、决定和行动；了解你在这段关系中的角色；自觉意识到参与生活的原则。在这个治疗过程中，在治疗师的帮助下，个体可以减少焦虑，逐渐感知并去除过度使用的防御机制，从而释放自身的成长力量，实现健康发展。知春寒