卡尔·古斯塔夫·荣格，现代西方著名心理学家和肉体病医生，西方文艺心理学的著名代表人物。生于瑞士，1911年被推选为国际肉体剖析学会的第一任主席。后因在性欲理论上与弗洛伊德的分歧退出国际肉体剖析学会，自创剖析心理学。本世纪20年代，曾到非洲、亚利桑那、新墨西哥等地停止几次游览调查，普遍研讨了古代神话及祭奠典礼，60年代逝世。
荣格与弗洛伊德性本能观念不同，他以为在人类行为当中，性本能并不是最重要的东西。在原始群体或部落中饥饿驱力比性更重要；在文化社会中，权欲比性在许多人看来更重要。除了这些衔接人与动物的生物中枢本能外，遗传的集体无认识在个人后天行为中也有一定作用。荣格最有首创性的理论是“集体无认识”理论。即，自原始时期以来，人类世代普遍性的心理经历长期累积，“沉淀”在每一个人的无认识深处，其内容不是个人的，而是集体的，普遍的。它是历史在“种族记忆”中的投影，因此叫集体无认识。集体无认识潜存于心理深处，永不会进入认识范畴，于是它的存在只能从一些迹象上去揣测；而神话、图腾、不可理喻的梦等等，常常包含人类心理经历中一些重复呈现的“原始表象”，它们就是集体无认识的显现，并被称为“原型”（archetype）。在《论剖析心理学与诗的关系》一文中，荣格解释说：
原始表象即原型棗无论是神怪，是人，还是一个过程棗都总是在历史进程中重复呈现的一个形象，在发明性梦想得到自在表现的中央，也会看到这种形象。因而，它根本上是神话的形象。我们再认真审视，就会发现这类表象赋予我们祖先的无数典型经历以方式。因而我们说，它们是许许多多同类经历在心理上留下的痕迹。
关于内外倾性格的观念，荣格以为内向性格的人喜欢沉思默想，自制力强，但较孤僻、害臊。若患肉体病，多半是强迫性类型的。外向性格的人，好交际，顺应力强，受客观理想而非客观思索支配，若患肉体病，可能成为癔病。当然，没有地道的内、外倾，它们是相对的。荣格还开展了一种至今仍有影响的词联想检验，作为检验有心情障碍的肉体病患者以及有心理抵触的说谎者的工具。
对集体无认识原型的研讨引导荣格得出了某些有趣的结论，最重要的结论之一是说人具备了一种他所谓的“自然宗教功用”，心理的安康与均衡取决于这种功用的正确表达，也取决于这种功用的本能表现。这个观念与把宗教看成一种梦想，一种逃避理想的幼稚和脆弱的观念是大相径庭的。这后一种观念被普遍传扬，以致于使人们已看不见宗教对人类所起的重要作用，看不见宗教能激起激烈的情感，看不见宗教带给绘画和建筑艺术、研讨与教育的杰出天才，也看不见宗教对弱小者，对贫病者的关心。
……在现代的曼荼罗里面，没有丝毫神性可言，也没有任何服从神性或与神性调和的说教。神性的位置似乎已由人的完好性取代。
当认识与无认识，其中一个被另一个压制或损伤的时分是不可以被合成为一个整体的。假如认识与无认识的确应该互相抗衡和斗争，那么至少应该在一个平正公道的条件下，彼此都有同等的权益，彼此都作为生命的一个方面。认识应该保卫它自卫的理由及可能性，而无认识的混沌的生命也将应该有继续它自身倾向的可能。当然，要在我们忍耐的限度以内。这就意味着认识与无认识光明正大的争斗与真诚诚恳地协作。在这个意义上，人的生活至少应该堂堂正正地放在铁砧与锤子之间锻打。铁在砧与锤之间锻打便分离成了不可分的一体，成为一个个人。完成个人化过程，就好像锻打成不可分的统一体。
整体的人是一个人，却不是一个个人主义者，或者说一个自我中心主义者。成为一个个人，决不是寻觅借口来损伤与牺牲别人的个性并自私自利的为人行事。在坚持其人格的共同性的同时，个人化的人经过他对无认识的领受，而与一切有生命的东西，以至与无机物，与日月星斗树立起一种密切无间的关系来。”
荣格以为，人的终身在时间上可分为两局部，青年时期要自立，树立家庭，完成社会义务和义务，在男子是集中在他的智力或特殊才干的开展上面；在女子则为集中在自我牺牲的天赋及那些能使她在世上留下踪迹的质量上面。第二局部为四十岁上下，关键是找寻一种新的意义与目的。此时，人们应转变本人的目的，从“自我完成”转变为“自性完成”。承受本人逐步步入傍晚，生命力（能量）逐步削弱的事实，而放弃青春期希冀值过高的英雄主义理想。即便壮志未酬，夙愿难偿，亦大可不用痛不欲生，而应逐步将“里比多”从外部撤回。荣格本人就阅历了这样的过程。他说：“我不得不放弃英雄理想主义，由于在自我意志之上，有更高层次的东西，人必需服从后者。”换言之，人在后半生的目的应为完成“个体化”，即经过“个体化进程”而到达“自性的完成”。在这一进程中，人们会获益于前半生的经历，并取得更圆满的发明力。
荣格说，经由体验个人化过程而被超越的人又发作了什么事呢？这就好象一条河，在流失于一些多沼泽的主流以后，重新发现了它的旧河床，或者象压在一粒正在发芽的种子上的石块被拿走了，那幼芽不受障碍地得以生长。被解放，被治愈，被改造的人格，就词的充沛意义而言，变成的不是个人意义的人而是个人化了的人。
荣格在《向死者的七次布道》中，说到的“虚空”与佛教的“空”，“充溢”与佛教的“色”相对应，指出实与虚，生与死，同与异，明与暗，热与冷，以及时空、善恶、美丑等是成双成对，两相对立，互相限制的。荣格的这种二元性的超越和对立极性合一的思想，被某些西方荣格学者以为正是藏传佛教修行的终点，而且以为佛教徒的修炼，是在本人身心的“微观宇宙”中寻求“阴”和“阳”的合一，从而在“彻悟”中体验巨大的宏观宇宙初始的统一和完美。另外中国的学者也有以为荣格的“集体无认识”同等于佛教中所说的第八识，即“阿赖耶识”的。
在东方文化和中国，荣格找到了重新评价和审视西方基督教文化的参照系。他以为，基督教的意味“三位一体”是不平衡，不完好的，短少女性意味，是二元对立失衡，西方理性主义片面开展的症结，由此产生了对集体无认识的压制，形成神经肉体病。他指出：“在基督教心理学中，对立面的不可调和性是由于他们对道德的强调，而印度和中国达观的宗教并不如此。”
荣格对佛教修炼十分注重，以为那是一种“生成认识的惊人尝试”。荣格心理学与佛教修炼之间有一些类似性，如认识生长、超验作用、肉体转变以及个体化过程等内容，就与佛教的修炼和彻悟过程有某种对应关系。
荣格的“自性”观念与佛教的“自性”观念也有类似之处。荣格以为，“自我完成”是片面的，人应当寻求“自性完成”，亦即心理完好性的完成。“自性”是人的完善性的种子，是人们心灵深处内藏的珍宝；“自性”与宇宙实质严密相连，因此具有崇高性。“自性”是人的完好性的发源地和目的地。即“自性是有倾向性和意义的准绳和原型”。
在曼荼罗中，荣格发现了心理完好性的最佳表达，藏传佛教的曼荼罗，构图华美典雅，内涵博大精深，是藏传佛教巨匠共同心理体验和发明性想象的产物，具有宗教和哲学、心理学和美学的深入意义与价值。荣格看到曼荼罗的深奥含义及其在心理整合过程中的重要作用，以为曼荼罗是心理完好性的原型与意味。
国外很多学者对荣格心理学与佛教的关系问题停止了讨论。
美国心理医生和西藏佛教学者拉德米拉·莫阿卡宁的《心理剖析曼荼罗棗东西方肉体的对话》以为，西方心理学体系与东方肉体修炼交融在一同是可能的。
也有一些学者对两者的详细概念停止比拟，如帕斯菲尔德指出，佛教中的“自我”观念含有贬义，以为“五蕴”假合的“我”是不真实的，固执于“我”被称为“我执”，此乃极大错误，而且是一切痛苦之源；而荣格的“自我”是指认识的中心，他的主张是“自我”与无认识的调和。
雅各比以为：荣格的概念既不同于东方，也不同于西方。她说：“留连于无我的神秘统一，是佛教修炼的最高目的，相当于进入涅槃，但是，由于这意味着自我与自性之间不时重新开端的互相对话的丧失，按荣格的见地，它就无法对西方人的个体化进程作出回应。
荣格指出：心理真实的观念是现代心理学所获得的最重要的成就。这一观念被人们普遍承受，在我看来只是一个时间的问题。它最终必定为人们承受。由于只要它才干使我们了解心理现象的丰厚性和共同性。假如没有这一观念，我们就必然会以一种粗暴的方式来提醒我们的心理经历而伤害其中仁慈的一面。假如我们具有这样一种观念，关于肉体生活中表现为迷信与神话，宗教和哲学的一面，我们就可以给予应有的评价。心理的这一方面将不再遭到人们的歧视。诉诸感官根据的谬误固然能够满足我们的明智，却不能冲动我们的情感……
荣格的思想有激烈的人本主义颜色。他对科学主义提出锋利的批判。他以为19世纪后半期在科学唯物主义的影响下，开展出了一种“没有灵魂的心理学”，“没有肉体、心理的心理学”，而这一切的心理学，“实践上都不过是认识心理学，关于它们来说，无认识肉体生活基本不存在。”
荣格指出，以为认识可以支配一切，只不过是一种自惭形秽，人的生活是有“灵魂”的生活。因而应当树立一种“有灵魂的心理学”。这种“有灵魂的心理学”，把人格视为既包括认识的峰峦，又包括无认识海洋的宝藏的理性主体。它关怀人类心理的安康和完好，它维护人类心理的调和与平衡，它珍存着人类心灵的激情、聪慧、发明力及其全部丰厚性。
荣格在与弗洛伊德分手之后的心理危机，是他终身中极端重要、意义深远的时期，是他得以丰厚、开展、深化本人的身心体验和思想所不可短少的，是经历主义的，实证的，也是人类心理根底所共同具有的。但同时也应看到，这种危机将他带到了肉体解体的边缘。这种与本人内心相遇，重新整合的方式简直是一个人在黑暗中单独探索，可以到达的极致。荣格在这一点是侥幸的，他凭仗本人的经历，聪慧和坚决的信心，最终冲破了迷雾，走出了心灵的黑暗，不只是为他本人，也是为别人共同博得了一笔珍贵的财富。而很多人却没有这么侥幸，他们超出了这个肉体得以正常运作的界线，远离了正常人的状态，成为盲目或不盲目的探究认识开展的个人悲剧。而在各种宗教中，特别是中国的佛教中则有很多十分系统、特地化的探究“个体化”的办法和理论可资应用，并有通晓这些办法的前辈导师可以协助真正有这种需求的人。这或许是在人类对认识进一步认识的道路上，传统的宗教（特别是佛教）与当代深层心理学分离的一种十分富有启示性和可以产生丰厚成果的道路。各种宗教固然都是走在这条灵性的道路上，但各自可以引领人们行进的才能不同。正如中国的俗语：东方圣人，西方圣人，此心同，此理同。荣格作为一个西方人，被任务所召唤，无所畏惧地向灵魂深处的奥妙进发，不测的在那里与东方的肉体会合了。
荣格在谈到中国古代道教的《金华养生秘旨》时说：“想想人们关于这种事情的理解是如此之少，就屡见不鲜了。而且，这份材料是如此地让人感到新奇生疏，以致于在谈到怎样动手，才干使中国的思想世界与我们的世界联接起来的时分，我们的穷困也颇能为人了解。西方人在面对控制东方思想这一难题时所常犯的错误与《浮士德》中的学生所犯的错误有些相似。由于被魔鬼撒旦引入歧途，他蔑视地转过身去背对着科学，让东方神秘主义牵着鼻子，亦步亦趋地学习瑜珈功法，便成了效颦的东施（通灵学就是我们这种错误的最佳范例）。这时，它曾经背弃了西方肉体这个平安的根底，迷失在遗篇词句和观念的迷雾中了。而这些词句和观念将永远不会从欧洲人的大脑中生长出来，并将永远不会与欧洲人的大脑嫁接出甜美的果实。”
荣格的这种担忧其真实面对将佛法的真理重新阐扬任务的现代东方人，是同样存在的问题，也是极端容易产生的一种错误。
当今已是科技兴旺的时期，人类控制的理性和科学学问的力气曾经十分强大，在这条路上，特别是如荣格心理学对宗教和神话学的研讨，为我们提供的学问和指明的方向，曾经使我们能够站在人本主义的立场上，逐渐揭开数千年来覆盖在传统的宗教上的神秘的面纱，扫除那些原始、落后、愚蠢的东西，使人们不用再为取得内在的超越而不得不接受那些迷信的东西，而是能够抛开各种宗教方式的操作性的外壳，分离心理学的开展，直接探求宗教的中心内涵，回归内心的家园。在这个过程中，东西方文化、肉体取得统一既是必要的手腕，也是这种努力胜利的必然结果。
荣格作为西方的代表人物，在对东方特别是中国文化深层内涵的研讨中，曾经向我们发出了约请，但这也同时无异于一个严重的应战。在当今文化会合和融合的大趋向下，这是超越东西方界线而共同面临的问题。
当一个人，经过了愚蠢、无知、迷信，对自然的恐惧、自觉地崇拜，在无数无谓的抗争和追求中的迷失，取得了必要的对本身和外在世界的认识之后，从而有才能而且勇于承当本人的一切时，就没有必要再将本人的希望和恐惧“托付”给外在的“神仙、皇帝、救世主”，没有必要再在外在的必然性中寻觅本人立身行事的根据。这样的人才可能真正取得认识境地的提升，才真正可能回归肉体的家园，才真正勇于享有盼望已久的自在。关于人类社会整体来说，也正派历着相似的过程，东西方正如一个人在两条道路上的探究，东方注重对内在的肉体性的探求，西方注重对外在的物质世界的探求，在各自获得了相当丰厚的成果和阅历了很多痛苦和波折之后，曾经具备了在以人为本的根底上，协力协作，重新愈加深化地认识人类本身的条件和可能性。
最后，让我们以荣格在与卫礼贤合著的《金华养生秘旨与剖析心理学》中的一段话作为完毕。在这段话中，荣格是针对《金华养生秘旨》中玄奥难懂的玄学名词来说的，但其实关于佛教的当代研讨，这一指导思想和信心同样是适用的：
就我们而言，接近灵性的东方只不过是一种意味的说法，它标明我们正开端与不断存在于我们之中而至今仍不为我们所熟知的心灵元素发作联络。否认我们固有的历史前提是极端愚笨的行为，它将是制造另一种封锁的最佳手腕。只要牢牢地站在我们本人的土壤上，我们才有可能承受并异化外来的东方肉体。
针对那些不晓得神秘力气的真正源泉终究何在的人们，古时一位巨匠曾说：“世人舍近求远。”东方的肉体是从黄土中降生的，我们的肉体也应该并且可以从我们本人的土壤中生长出来。由于这个缘由，我接近这些问题的方式常常被责备为“心理至上主义”，假如这指的就是“心理学”，我将感到受宠若惊。由于我的原本目的正是要把一切秘传教义的玄学颜色毫不吝惜地扫个一尘不染。经过言词取得力气的神秘目的与我们的极度无知正相照应棗对此，我们应该谦逊地供认。我有个坚决的想法，就是要把一切玄学滋味的东西都裸露在心理学的阳光之下，我将极力使公众不去置信那些晦涩的词句的所谓魔力。让坚决的基督徒继续深信下去，那是他赋予本人的职责。非基督徒曾经丧失了信仰的资历（或许他自出生时就曾经遭到诅咒，由于他只是理解而不信仰，所以，他没有权益鼓吹什么信仰）。谁也不可能从玄学的意义上把握任何事情，但是这些事情却能从心理学的意义上予以说明。因此，关于任何事情，我都努力剥去其玄学的外衣，使它们成为心理学的研讨对象。这样，我至少可以从中挑出某些能够了解的成分，对之加以应用。另外，我还学会了怎样理解从前躲藏在意味符号之后的，超出我们了解范围之外的心理现象和过程。在这样做的时分，我尽量追随相似的途径以取得相似的体验，假如到了最后，我所体验到的依然是无法言说的玄学元素，那就是说，这个玄学元素出头的日子到了。
我关于巨大的东方哲人之敬佩与我对其玄学之不敬同样是发自肺腑的。我猜测他们就是意味主义的心理学家，因此单从字面上来了解他们将是极大的错误。但假如他们所说的是心理学，我们则不只能了解他们，而且能从中取得极大的好处，由于这时，所谓的“玄学”就成了我们的体验范畴之内的东西了。假如我置信，神是绝对的，是超越于一切人类体验之外的，那么，他基本就不会理会我，我们将井水不犯河水，彼此不相关联。但是，假如我以为，神是我灵魂的一个强劲激动，我就一定要立刻与他发作联络，由于那时，他将变得非常重要，即便令人不快，即便显失势利。这听起来平凡得可怕棗正如理想中的一切。知春寒
