与会的人都大觉得惊诧,由于既然是这样,教育就无用了,还需求教育干什么呢?
这两句话并不是反对教育的功用,而是说透过教育所能做的事物真实十分有限,这个观念是从佛法的观念动身的,由于从因果律上看每一个孩子投生到这世界就像是一粒种子,种子虽小,却一切都具足了。
假设这一粒是榕树的种子,那么就要以榕树的特质来协助种子的生长,但是不论多么努力照顾,榕树的可能性是:一变成大榕树,二变成小榕树,三基本不发芽生长。纵运用尽一世资源,也不可能使榕树的种子成为松树,或成为如今最昂贵的的红豆杉。
教育能够做的范围大约如此,即便再天才的教育家也不应该盼望把榕树变成松树,比拟不幸的是,我们目前的教育,似乎都是在努力着,希望每一个小孩子都成为红豆杉,于是耗神费力地做改动种子特质的工作,这是由于大家都是置信红豆杉才是最有价值的缘故。其实,国宝级的红豆杉固然能够做雕琢、做家具,平凡的榕树又何尝不能做景色,不能让人在庙前纳凉呢?
教育,是在使一棵红豆杉长成好的红豆杉,尽其所用;也在使一棵榕树生长为好榕树,不负其质,假如教育局是使红豆杉变成榕树,或榕树长得像红豆杉,那就完整错了。齐头式的教育,将会使许多红豆杉变成榕树,或榕树长得像红豆杉,那就完整错了。
齐头式的教育,将会使许多红豆杉或榕树不能长成他们实质的样子。
只要立足对等的教育,使草木本人生长,每个人的实质才都得以发挥。
我主张“好的小孩教不坏,坏的小孩教不好”的第二个缘由,是以为教育最要紧的是唤起人内在的盼望,而不在于填塞什么内容。
一个小孩假如内在的盼望被唤起,真正想为这盼望去努力,他就不容易变坏了。这盼望,就是我们幼年时期常常写作文的“我的意愿”,那意愿假如不是口号,而是理解自我实质后确实立,盼望就产生了。
举例来说,像舞蹈家林怀民、音乐家李泰祥、电影导演侯孝贤、剧场导演赖声川、雕琢家朱铭,这些充溢发明力的人物,他们的教育并没有成为艺术家的环境,由于他们的成就动机(也就是盼望),他们走上了自我教育,就比拟能胜利。
反之,一个孩子的内在盼望没有被唤醒,他可能形成两个极端,一是大有作为终其终身,一是充溢反社会的倾向。这就象我们不论土质,把洋芋、番薯、稻子、西瓜、松树全部种在一片地上,有的就不会结果,有的就会毁坏水土,其实,教育的原理由大自然的培育与生态间就能够看到相同的道理。
“好的小孩子教不坏,坏的小孩子教不好”的第三个缘由,是身教育重于身教,我们要孩子有好的实质,必需本人先有好的实质,这样孩子们就不至因环境的关系走上岔路。
这道理很简单,就像小的孔雀一定要养在孔雀群中,它才会如何晓得学习开屏,做一只美丽的孔雀,若把孔雀养在鸡群,孔雀到后来就会像一只鸡一样,孟母三迁的道理就在于此。
因而在理论上,一个生长在大学校园的孩子,会比生长在风月场所的孩子容易有好的实质。
我把这种身教重于身教的说法,用现代一点的言语就是“典型确实立”,我们的孩子们从小假如有好的典型或偶像,那么纵使教育没有提供足够的资源,他仍然有成就动机,胜利的可能就大得多。我本人的环境就没有提供成为作家的资源,由于小时分的偶像都是诗人作家,也就自然地走向作家之路。
我们大致上都能够同意,关于教育,人格比学问重要,聪慧比学问重要,一个孩子们若有健全的人格,而且有生活的聪慧,不只他本人的会过得安全快乐、也会成为社会的正面要素。假如我们教了许多学问、有学问的人,人格不健全,生活贫血,那么多是整个教育、整个社会的悲痛。
天下安定的线索,就是每一个人都确立了生命的好质量,可叹的是,这个社会愈来愈注重包装而无视质量了,“好的小孩教不坏,坏的小孩教不好”的结论是,假如钻石被磨出来了,不论怎样包装,都是仍然耀眼的。