1、办法论根底。弗洛伊德不想去树立一种有关无认识的实验办法，也不欢送他人试图实验性地去考证他的观念。20世纪30年代，美国心理学家S.罗森茨韦格曾写信给弗洛伊德，谈到他希冀用实验的办法检验肉体剖析理论。弗洛伊德在回信中十分简约地作了回答：“我颇有兴味地检查了你们试图考证肉体剖析命题的实验研讨，我不会对这种实证给予很高的评价，由于这些命题所依赖的牢靠察看的丰厚性使它们与实验考证无关。当然，这么做是无害的。”
弗洛伊德据以树立肉体剖析的“牢靠察看的丰厚性”由他的临床病例所组成。他将与患者的说话记载作为科学材料，将对这些材料的剖析作为研讨的科学办法。对弗洛伊德来说，胜利的治疗自身并非目的，而是为肉体剖析理论的牢靠性提供证据。这里，对弗洛伊德最具吸收力的，是通向科学心理学的生理学道路。
在弗洛伊德时期，最常见的神经症是歇斯底里，它表现为心因性躯体病症，诸如躯体麻木和感知缺失等。1896年，弗洛伊德曾写过一篇文章，第一次宣布歇斯底里并非魔鬼缠身，也非道德沦丧，而是一种具有心理病源（特别是性）的病症。遗憾的是，当时的肉体病学和神经病学协会主席R.冯·克拉夫特-埃宾却把弗洛伊德的观念称之为“科学的神话”。
弗洛伊德的这一观念起始于他1894~1895年所写的手稿《科学心理学之规划》，从中能够发现通向科学心理学的生理学道路。当时，弗洛伊德为两个目的所苦恼：第一是检验，假如有人引进定量的考虑，那么心理机能的理论会是什么形态；第二是如何从肉体病理学中吸取一些可为科学心理学所应用的东西。在该手稿中，弗洛伊德阐释了他的企图：“树立一门属于自然科学的心理学，把人的心理过程看作是可用物质微粒来阐明的量化决议状态。”为此，他开展了关于心灵和行为的普遍理论，运用的完整是生理学的和量化的术语。例如，动机被描绘为神经元之间的间隙处（现称突触）惹起慌张的结果，这种慌张使人感到不快，逾越间隙，慌张最终得以释放；记忆被解释为神经元间隙处浸透性（现称突触强度）的改动，这是衔接着的神经元反复兴奋的结果。用类似的量化神经病学办法，弗洛伊德解释了从妄想到认知的全部“心理机能”。
继那部手稿以后，弗洛伊德开端从事自我剖析。借助这种办法，他发现了呈现在心理无认识中的行为和心理事情的缘由，并辨别了“真性神经症”和“心理神经症”。前者是真正躯体病症，由“某种神经病毒增加或减少所惹起”；后者包括歇斯底里，是由“心因性的或依托无认识观念的心情作用所惹起”的。
随着自我剖析办法的运用，弗洛伊德开端从机械生理学解释转向进化生物学解释。那时的大多数科学家，包括冯特，承受了德国达尔文主义先驱E.海克尔的“生源定律”。依据“生源定律”，个体的发作重演了种族发作，也就是说，“任何生物的胚胎是对它的种系发作道路的反复”。由此，一个人类胎儿阅历了两栖阶段、匍匐阶段、简单的哺乳阶段等等，直到他构成人的雏形。于是，弗洛伊德把“生源定律”扩展至心理开展，作为其研讨性心理开展阶段的办法论根底。
2、无认识概念的演化。无认识概念是不能为传统的认识心理学家所承受的。在这些心理学家看来，心文科学是认识的科学。例如，弗洛伊德的导师F.布伦塔诺就坚持回绝无认识概念。W.詹姆斯赞同布伦塔诺的观念，以为假定无认识的存在有着科学上的风险性。由于界定上的无认识是无法察看到的，因而它很容易成为一种适用的工具，借此结构无法丈量的理论。
但是，弗洛伊德却坚持无认识的概念，并把无认识的理论视作“肉体剖析研讨的高峰”。1895年，弗洛伊德和J.布洛伊尔协作出版了《歇斯底里研讨》一书，书中提及了一个名叫安娜的病例。布洛伊尔采用催眠疗法，让安娜在催眠期间诉说本人的病症。结果发现，每当安娜进入催眠状态并诉说本人的病症时，她就会感到病症的减轻；每当她回想起那些本来曾经遗忘的惹起事情的缘由时，就会有所康复。例如，她回绝用玻璃杯喝水，由于她曾看见一条狗从玻璃杯中舔水。当她认识到这一真正缘由时，她马上就能用玻璃杯喝水了。
弗洛伊德整理了安娜的病例，与此同时还搜集了其他一些歇斯底里病例。这些都包含在《歇斯底里研讨》一书的理论一章中。在这一章里，弗洛伊德称歇斯底里成疾“主要由往事惹起”，也即患者曾经阅历了业已被压制的情感创伤。消极心情未能被事情所唤起，而是和记忆一同被扼杀（压制）。但是，这些心情依然存在于无认识之中，并且作为一种病症表现出来。这些观念标明，弗洛伊德开端从纯医学生理学角度转向无认识过程的心理学角度。不久，弗洛伊德发现催眠并非独一能够提醒无认识的办法；患者还能够经过治疗家的解释指导，在毫无障碍的说话期间渐渐地理解他们本人的无认识。1896年，弗洛伊德初次采用“肉体剖析”术语来描绘他那新的、非催眠的技术。
除了病例的根据外，弗洛伊德的无认识理论还有其哲学根底，那就是笛卡尔的“别人心理”。笛卡尔以为，我们常常依据本人内心推断过的无认识结论去推断别人的认识。弗洛伊德以为，正如我们从别人能够察看到的表达和行动中推断出心理的存在一样，我们也能够在我们本人的个案中这么做。“在我的心中有另一种心理”，或者说“一个人内部的第二认识”。这种认识的特征在于，“它们似乎与我们不相容，以至令人难以置信”。
据此，弗洛伊德提出了关于无认识心理空间的“地形”概念，也即愿望还没有变成认识之前所存在的中央。在弗洛伊德看来，一切的心理事情均始于无认识，在那里它们遭到检验，以肯定它们能否能被认识所承受。只要经过检查，无认识的愿望才有可能变为认识，假如它通不过，就不会被允许进入认识。经过检查的愿望不会直接招致认识，只是“有可能成为认识”；介于无认识和认识之间的这一空间称作“前认识”。由此可见，无认识不只是地形中的一个中央，它还是一个从认识中别离出来的系统，并且具有本人的奇特准绳。与认识相反，它免除了逻辑的和情感的不稳定性，不随时间的变化而改动，并且完整与外界理想脱离接触。
后来，心理的地形模型（认识、前认识、无认识）被构造模型所取代。在构造模型中，心理由三个成分组成：先天的、非理性的和追求满足的本我（无认识系统）；习得的、理性的和指向理想的自我（认识加前认识）；道德的、价值的超我（有认识的检查者）。弗洛伊德以为，以往关于认识、前认识和无认识的地形概念，随着构造观念的采用“开端失去了意义”。
3、心理开展的驱力。弗洛伊德从生物学角度把心理开展的驱力复原为性，使之成为心理开展的中心驱力。在弗洛伊德看来，性是一种生物驱力，它既有可能使一个人从事社会可以承受的建立性的活动，也有可能使一个人蒙患神经症。例如，就真性神经症而言，性在其中起着重要的作用，由于真性神经症的“神经病毒”是由错误的性经历（诸如手淫和禁欲）所惹起的。但是，心理神经症的状况则有所不同，性在其中扮演了更多的心理学上的角色：就歇斯底里病症而言，这种神经病的原因是患者的童年期由于性诱奸而引发的心理创伤所致。此外，孩提时期的性梦想也有可能是成年期神经症的关键原因。
弗洛伊德曾先后写过三篇文章：《性心理失常》、《幼儿期的性欲》和《青春期变化》。嗣后，他把这三篇文章集成一书，题为《性学三论》。心理开展的驱力理论便源自于此。
在第一篇文章中，弗洛伊德提出了两个重要的观念：（1）在性反常的背面，的确存在一些先天的东西。社会所谓的“性反常”，仅指性本能的一个局部的开展，它的活动集中在性感区而非生殖器。（2）一切的神经症都具有性的根底，原因于患者在对付本身性欲某一方面上的无能为力；神经症患者以病症替代了反常的性欲。
在第二篇文章中，弗洛伊德指出，神经症患者的主要问题在于生命最初5年儿童对性觉得的对立。弗洛伊德的根本论点是儿童具有性觉得。但是，儿童期的性觉得与成人期的性觉得完整不同，他们是自我中心的，或者说是自恋的。儿童最初是从一些散布于身体的性感区遭到刺激而取得快感的，这些性感区有嘴唇、肛门、生殖器，以至周身皮肤。从自我摆弄取得的快感是自恋性的，但这种激烈的觉得以后会作为成人指向性欲对象的局部性欲。儿童和父母处置早期性觉得的方式对成年后的人格有很大的影响。
在第三篇文章中，弗洛伊德转向了成人性欲。成人的性欲始于青春期。儿童期的性欲由于父母和社会的力气使之压制下来，进入埋伏期。到了青春期，成熟的变化重新唤起埋伏着的性本能。在安康的人群中，性欲导向其他异性。在性行为反常的个体中，与某些童年期本能相联络的快感激烈到足以替代生殖器活动。神经症患者被异常的性请求所降服，并且将其性请求转变成了病症。
在《性学三论》的结论中，弗洛伊德提出了一个在他以后的岁月中居于文化剖析中心肠位的概念，即“升华”。它是性欲变化的最重要方式。我们既能够直接表达我们的性愿望，也能够压制它们，还能够应用性能量促使其转向高级的文化活动，诸如艺术、科学和哲学。这最后一个过程就是升华，它把本能的驱力转向了对文化的奉献。
知春寒
