所谓情味主义，就是说生活的目的不只是为了赚钱、开展事业，具有豪宅和名车，更在于让自我肉体得到快乐、调和和酣畅；不只是为了得到物质胜利，更要成为标致的 “肉体贵族”，具有更多诗情画意、扶贫济弱、闲散别致的生活情味。比方业余能够多开展个人喜好：打球下棋、游山玩水、钓鱼作画、品味诗歌、乐于慈悲等，努力成为一个富有情味、喜好普遍者，用这种调和、均衡、恬淡，为四周带来更多诙谐光滑和浪漫风格，更能让自我得到安康、远景的可持续开展，从而得到事业和肉体的双歉收。
情味主义不可被小看，当悠闲的生活观一旦成为生活常态，人得到的不只是心态的平和与心境的稳定，“宁静致使远”这种安静、漠然的心态也将有助人的内在调理机制及开展机制处于平衡的状态，静极生韵，以激活更多内在聪慧和开展潜能。依照心理学上的吸收力规律，这种极度调和的状态，肯定能将那些积极调和的能量吸收过来，成为穿越岁月的开展力，有助于壮大事业，使得所处团队、群体和阶级调和地推进、持续地开展。
当下， “慢生活”已成了生活时髦， “过劳死”仍是屡见不鲜，面子劳动和 “有威严的开展”也颇得人心，但快节拍的工作和生活依然让很多人不由自主的化身为 “经济齿轮”拼命地运转。有些高级白领和老板的收入早就到达世界兴旺国度的程度了，也充沛具备了慢下来的资本与制造情味的时间和才能，但在 “胜利的规范就是财富”的感化下，仍然将更多精神放到了事业开展中，客观上不想也不愿慢下来，从而使本人短少或是毫无闲暇时间来享用情味生活。
如此，许多胜利人士身处亚安康状态，频频感受着现代社会中暴戾的坏心情，幸福指数不够高，也使社会群体中的许多人患上了 “焦虑症”，有钱有权的人焦虑，没钱没权的人也焦虑。凡此种种，使得有心里疾患的人以及亚安康患者不时增加，终极缘由是“心”而非物。
林语堂在 《悠闲的心情中》写道： “享用悠闲生活当然比享用朴素生活廉价得多。享用悠闲的生活只需一种艺术家的性情，在一种全然悠闲的心情中，去消遣一个闲暇无事的下午。这种达观也产生了自在认识，放纵不羁的喜好，傲骨和默然的态度。一个人有了这种自在认识及冷淡的态度，才干深切热烈地享用快乐的人生”。英国哲学家休谟说： “一切人类努力的巨大目的在于取得幸福。”
在此，借助这种 “多数国人缺闲”的谈论，还是让我们将情味主义的旗帜高高扬起来吧，在开展物质和财富的同时，也给心和肉体留一片空地；在开展事业的同时，也给本人留出一些享用生活的时间，在情味生活中真正成为生活的主人。生活不能缺钱，更不能缺了闲。
