01
在你的人生里,有很多重要的事,但只要一件事绝对重要
在世俗的眼中,胜利与否很重要,安康与否很重要,教育水平很重要,富有与否也很重要,它们会影响你的整个人生。
这些事情确实都很重要,但是相对而言,它们不是绝对的重要。有一件事比它们重要得多,那就是找到你的实质。这件事超越了你短暂的个体,超越了个人化的自我感。
改动生活环境并不能帮你找到平和,而在最深的层面认清你是谁,却能够。
假如在来世,你依然不晓得本人是谁,那么即便轮回转世也无法帮到你。
在这个星球上,一切的痛苦都来自于“我”或者“我们”的个人觉得,这掩盖了你的实质。假如你无法认清本人的内在实质,终其终身,你都在制造痛苦,就是这么简单明了。
有时很多常用的表达,以至言语构造自身都提醒一个真相:人们并不晓得本人是谁。你说“他失去了生命”或者“我的生命”,听起来仿佛生命是一件你能具有或丧失的东西一样。
事实是你并不具有生命,你就是生命自身,是万物合一的生命,是普及整个宇宙的合一的认识。这个认识以一颗石头、一片草叶、一只动物、一个人,一颗星星或一个银河系的短暂方式来体验它本人。你能在内在感遭到本人曾经了解了这一切吗?你能感遭到本人就是这一切吗?
你需求时间来完成生命中的很多事情,比方学习一项技艺、建造一座房子、成为一个专家,或泡一杯茶。
但是,关于生命中最基本的事,时间是不起作用的。这件事就是自我觉悟,需求你超越自我,超越你的姓名和肉体,超越你的过往和故事,去认清本人到底是谁。
02
你无法在过去或将来找到本人,独一能找到你本人的时辰就是当下
当你看着一棵树,你理解了这棵树;当你有一个想法或感受,你认识了这个想法和感受;当你有一个喜悦或痛苦的阅历,你体验了这种阅历。这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈说。
但假如你认真察看,你会发现它们的构造包含了一个奇妙却又根本的错觉,当你运用言语时,这个错觉无法防止。思想和言语发明了一个明显的二元论和一个基本不存在的个体。
事实是,认识那棵树、那个想法、那个觉得或经历的人,并不是你。这些事物和感受来源,是你的认识或觉知。当你运营本人的人生,你能看清本人就是认识自身吗?你生命的全部内容在这个认识里,逐个呈现。
你说:“我想理解本人。”你就是主体,你就是认知,是万物得以被理解的认识。认识无法理解认识,认识包含了一切需求被理解的东西,是一切认知的来源。这个“我”,这个主体,无法再把本人变成认知或认识的客体。
所以,你无法变成本人认知的一个客体。当你在心里把本人当成一个客体时,虚假的小我身份便产生了。“这就是我”,你说。于是你就开端和本人树立一种关系,通知本人和别人你的故事。
当你晓得本人到底是谁,永久的平和感便情不自禁,充溢活力。你能够称之为喜悦,由于充溢活力的平和正是喜悦的特性。这是认识到你就是生命实质的喜悦,你就是在生命具有方式之前的实质;这是存在的喜悦,你能够以真实的本人存在。
就像水有固态、液态和气态一样,认识也以不同的方式呈现,能够被“固化”成物质,“液化”成大脑和思想,或“气化”成无形又地道的认识。地道的认识呈现之前是生命,这个生命经过你的双眼观看这个世界,由于你就是认识。认识到这点,你就能在万物之中发现本人。
这是一个完整苏醒的觉知状态。你不再是一个承载着繁重过去的实体,不再是诠释一切阅历的概念屏幕。中止以诠释的方式察看这个世界,方能察觉到事物的真实实质。言语所能表达的无外乎是:有一个警惕的宁静范畴,知觉在此产生。经由你,无形的认识察觉到了它本人。
很多人的生命被盼望和恐惧所差遣。盼望是需求给本人增加更多的东西使本人愈加完好;恐惧是惧怕由于失去什么东西而变得弱小和逊色。这两者掩盖了一个事实:存在无法被给予或夺走。此刻,白璧无瑕的存在已属于你。
03
一次只做一件事
无论何时,假如能够,请你“察看”一下你的内在,看看本人能否无认识地制造了许多抵触,你内在与外在的抵触,你的思想和情感与那一刻你所处的外部环境的抵触。你能感遭到内在和外在的理想状况相对立时,是多么的痛苦吗?
一旦你认清这点,你也就认识到,如今你能够自在地放弃这徒劳的对立,放弃这内在的战争状态。
假如用言语表达出每个时辰你内心的真实感受,那么每天你要说几遍“我不想在这里”?当你被迫无法地待在你所处的中央,如堵车路段、工作场所、候机大厅或一个人身边,你会是什么感受?
当然,有些中央你确实能够一走了之,以至这是最适宜的选择。但是,大多数状况下,分开并不是一个选项。在上述一切的例子中,“我不想在这里”的感受基本毫无用途,给你和别人徒增不快。
俗话说:“既来之,则安之。”换种说法是:“身之所在,即心之所向。”承受这点真的很难吗?
你真的需求在心里给每一个感知、每一个经历贴着标签吗?你这简直情况百出、矛盾不时的人生,你真的要和它树立一个应激反响式的喜欢或不喜欢的关联吗?或者这只是一个根深蒂固却能够被你突破的思想习气?要突破这一习气,你什么都不用做,只需允许这一刻以它真实的相貌呈现。
这个习性反映的“不”可以增强小我,而“是”能够削弱它。所以你的方式身份,即小我,无法在臣服中幸存。
“我有太多的事情要做。”没错,但是你做的这些事情质量如何?开车去上班,谈客户,操作电脑,打杂跑腿,你的日常生活就是处置无量无尽的琐事。你对本人所做的事投入了几?
假如你发觉到这些不甘愿,你能放下它,并全然投入到所做的事情当中吗?
“一次只做一件事。”禅宗巨匠如此定义禅的实质。
一次只做一件事意味着全身心投入到所做的事情当中,全神贯注于这件事。这是一个臣服的行为,也是一个被赋予力气的行为。
04
全然地承受,是对本人最大的祝愿
全然承受理想状况,会把你带到一个更深的层面,在那里,你的内在状态和自我感,都不再依托大脑或“好”或“坏”的评价。
当你对“如是本性”俯首称“是”时,当你全然承受了这一刻时,你会感到内在有一种平和的空间感。
外表上,你或许照旧会由于阳光绚烂而心花怒放,由于阴雨连绵而愁眉不展,或许照旧会为赢了百万大奖而喝彩雀跃,为倾家荡产而悲哀万分。但是,无论是开心快乐还是难过悲伤,都变得不再那么重要,它们只是你存在的外表上浮过的波纹。不管外在条件的性质如何变化,你的内在一直平和、恬然。
对理想状况说“是”提醒了你内在的一个更深的层面,它既不依赖外部条件,也不依赖思想和情感不停动摇的内在条件。
当你认识到一切阅历短暂易逝的实质,认识到这个世界无法给你任何具有永久价值的东西时,臣服也就变得异常简单。你照旧会和别人相遇,会卷入各种阅历,参与各种活动,但是却没有了小我的愿望和恐惧。换言之,你不再等待某种情形、某个人、某个中央或某件事来满足你,带给你快乐。它们转眼即逝、并非圆满的实质被你全然承受。
令人惊奇的是,当你不再对它们抱以不合理的希冀时,每种情形、每个人、每个中央和每件事都变得令人称心,而且愈加调和、愈加平和。
当你全然承受当下,当你不再和理想状况争辩,强迫性的考虑会逐步减少,并被警惕的宁静所取代。你完整苏醒,但是大脑却不再以任何方式来标注这一刻。这内在的不抵御状态,带你进入比人类大脑无限巨大的无条件的认识。
这浩瀚的聪慧经过你传达它本人,并由内而外支持你。这就是为何当你放下内在的抵御时,反而经常发现周遭的一切变得愈加美妙。
选自《侥幸之书》 作者:埃克哈特·托利
知春寒