一切的关系其实都是与本人关系的投射,我们总在学习如何与别人相处,却没有想过如何与本人相处。可以和本人相处的人,才更自由,更快乐,更无畏,更懂得如何爱与被爱。
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我们学习了太多如何与人相处的教条,却遗忘了最为基本的一点,即如何与本人相处。一个不会与本人相处的人,也一定不会与别人相处。我们经常说人与自然,人与社会的调和,其实最重要是的人本身的调和。我们的内心有无量的愿望,又有无量的矛盾。无妨看看本人的心,其中有几妄想在此起彼伏,又有几心情在纠缠不休?在这些没完没了的念头中,我们就像波涛上摇曳的孤舟,时而被冲向这里,时而被甩向那边,片刻不得安宁。只要学会了如何与本人相处,才干坚持身心的调和。学会如何与本人相处,才是人生的基本。
庄子说:“独有之人,是谓至贵。”这里的“独有”指的是独立自由,自我调和,自我完善,也就是懂得如何与本人相处。人一方面要发挥本人的才能,效劳于社会,使其有利于社会的开展;另外一方面要“独有”,使个体的生命处于积极、调和的状态,成为“至贵”之人。前者是儒家思想的表现,后者是道家思想的表现。学习如何与本人相处,如何与孤单和解,如何与时间为伴,是每一个人的必修课,而且它好像营养,对人的滋养,是迟缓浸透的。
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那么,又如何与本人相处呢?
首先,认识到孤单是不可防止的。
人是群居动物,一个人的终身不可能脱离别人而存在,但是我们又是孤单的。在没有人的夜晚,在内心的深处,我们盼望被人了解,盼望被人接纳,但是,相识满天下,知己能几人?惠子是经常和庄子斗嘴的一个朋友,每次都被庄子批得灰头土脸。惠子死后,庄子讲了一个故事,来形容失去肉体上的对手之后的孤单。故事说的是:有一个人,鼻尖上溅到一滴像苍蝇那么小的污泥,他请匠石替他削掉,匠石挥舞斧头,随手劈下去,把那小小的污点削掉,鼻子没有遭到丝毫的损伤,那人也站着面不改色。宋元君听说这件事后,把那匠石找来说,你为我也这么试试,匠石答复说,以前我是能做到的,但是能够搭配的同伴早已死去了!
没有任何一个人能够无时无刻地终身陪伴我们,在很长时间里,在人群中前拥后抱,热繁华闹,让人误以为这就是生活的常态,其实,孤单才是人生永久的状态。我们所能做的不过是正视孤单,然后找到一条能够跟本人更好相处下去的路。
其次,安然接纳本人、完善本人。
庄子说:“知其不可奈何而安之若命。”我们都会有缺乏,有绝望,有难题,它们是人生的一局部。光是承受这些事实,对我们而言,就意义深远。所谓胜利学喜欢灌输这样的观念:人最大的敌人就是本人,假如谁能打败本人,那么这个人就可以打败一切。人们之所以这么说,是由于长期以来人定胜天的思想在作祟,人是有降服欲的。所谓“与天斗,其乐无量;与地斗,其乐无量,与人斗,其乐无量”,说到底也是这一思想的表现。
其真实自我斗争中不存在打败问题,而是一个不时地停止自我探究,不时地自我完善的过程。每个人的潜能不同,胜利只意味着可以到达本人的上限而已。从这个意义上说,打败本人是对本人才能的恰当评价,是才能的纵情发泄。生命不是比拟,不是打败,而是接纳和完善。
常常走向内心,反省本人,理解本人,晓得本人的缺乏,晓得本人的方向和幻想,接纳本人并不时地精进,让本人的生命成为礼物。一个人如何看待本人的时间,就是他的生活态度。在有限的宝贵光阴里,与其关注、讨好别人,不如涵养和完善本人。孤单并不可怕,可怕的是白白地糜费着时间,除了长胖和一脸的怨气,一事无成。
最后,学会接受孤单、享用独处 。
庄子说:“独与天地肉体往来。”孤单,能够成为一种美。所以,我们在孤单中,完整没有必要如临深渊、如履薄冰。我们能够享用独处。独处,总难免有一些寂寞,但也正由于寂寞,我们能够去做本人喜欢的事情。
独处,关系到一个人底气的问题,它来源于本身的能量,会带给你一种不依傍的自信。孤单和独处总是难的,更多的闲暇时间扑面而来,无聊也随即漫山遍野。人都会无聊,并且会变得越来越无聊,但是只需内心充实起来,把那些无聊合成到一天天里,就没有了。女人常常盼望来自男人的平安感,假如她们有过独处的阅历,就会晓得本人给予本人的平安感,更真实。
“那些杀不死你的,终将会使你更强大。”
无论孤单和独处的生活有多么难以忍耐,一定要坚持下去,直到本人可以享用这种生活,并真正取得它的滋养,与它握手言和,才会有才能去过另一种繁华纷扰的生活。假使此刻,你固然在人群里狂欢,但是依然觉得孤单,那么给本人一个独处的时机吧,你还不晓得它会有多么美妙!
